gov-civil-vilareal.ptLa Llorona ir mitai apie filicidą
>Įspėjimas apie trigerį: Filicidas yra labai erzinantis tiek realiame gyvenime, tiek grožinėje literatūroje, todėl prašome elgtis atsargiai.
Pasakų apie vaiduoklius gerbėjams La Lloronos legenda nėra svetima. Galbūt išsiplėtusi taip toli, kad galėtų teigti actekų kilmę, liūdnai pagarsėjusi verkianti moteris tapo klasikine siaubo istorija tiek vaikams, tiek suaugusiems. Ne tik dar viena bauginanti įspėjamoji pasaka, kuria norima išgąsdinti vaikus, kad jie liktų nuošalyje nuo nepažįstamų žmonių, specifinis „La Llorona“ siaubas ir tragedija ir toliau žavi auditoriją visame pasaulyje. Motina, žudanti vaikus, šiuolaikinėje visuomenėje laikoma baisiausia iš pabaisų. Ji buvo daugelio filmų ir dainų tema, tačiau labiausiai už jos slypi mūsų kolektyviniai košmarai.
Su nauju La Llorona Šią savaitę kino teatruose pasirodysiantis filmas, atėjo laikas pažvelgti ne tik į šią legendą, bet ir į daugelį kitų legendų apie filicidinę motiną, kokia ji pasirodo mitologijoje. Kokiu tikslu ji tarnauja ir kodėl ji taip ilgai laikosi? Iš dalies - žiaurus istorijos žiaurumas, iš dalies tragedija, bet galbūt labiau už viską, nes „La Llorona“ atspindi bundančio pasaulio košmarą - paniekintą moterį, jos siaubingą kerštą ir nekaltumo mirtį, tiek metaforišką, tiek apčiuopiamą.
bado žaidynės, tyčiojasi su jais 1 dalis
La Llorona (1960)
La Llorona„La Llorona“ legenda pasikeitė ir pasikeitė, kad atitiktų ją pasakojančio asmens tikslus, todėl neįmanoma pasakyti, kokia tikroji istorijos versija, ar net kur tiksliai mito pradžia. Mes žinome, kad Meksikos kultūroje istorijos apie vaiduoklius yra ypač svarbios. Nenuostabu, kad ši dvasia teigia, kad Meksika yra jos kilmės vieta, nes tai yra viena pasaulio dalis, turinti nujautrių pasakojimų apie negyvus. Nuo nykstančio autostopo iki La Planchada ir vėliau vaiduokliai daro didelę įtaką Meksikos legendai ir folklorui. Viena šventė, plačiai švenčiama Mirusiųjų diena, yra pagerbti praėjusius. Sportinės mirties kaukės - tai mirties, kaip atvirkštinio gyvenimo, laikymasis.
Nepaisant savo kilmės istorijos miglotumo, dabar, retrospektyviai, ji laikoma šešta iš aštuonių ženklų, kurie, pasak legendos, akivaizdžiai numatė Meksikos kolonizaciją. Manoma, kad ankstesnė jos, kaip kaukolės veido deivės Cihuacoatl, forma buvo sakoma, kad ji buvo mačiusi verkiančią sankryžoje, kur paliko savo vaiką, įspėdama valdovę Montezumą bėgti iš miesto. Žinoma, visa tai buvo pašalinta šimtmečius naudota informacija, ir neįmanoma pasakyti, kuo aštuoni ženklai iš tikrųjų pagrįsti, tačiau tai, kad La Llorona yra pagrindinė figūra vienoje iš didžiųjų Meksikos istorijos katastrofų, kalba apie poveikį ir palyginimo palikimas.
Kituose pasakojimuose La Llorona buvo graži, bet beviltiškai nuskurdusi kaimo mergina, vardu Marija, kuri patraukė bajoro akį. Drąsiai paneigęs miestiečių ir savo šeimos perspėjimus ir sprendimus, jis vedė Mariją ir susilaukė dviejų sūnų. Vis dėlto galiausiai jų auklėjimo skirtumai tapo kliūtimi tarp jų. Ji buvo neturtinga, o jis turtingas, o kai tikroji meilė atmetė visuomenės statusą, jis pradėjo mažėti, jis pradėjo taisyti santykius su savo šeima, kurios gerąsias malones jis galėjo atgauti tik palikęs Mariją. Maža to, jis buvo supažindintas su šviesiaodžia turtinga moterimi, su kuria jis įsimylėjo, todėl jis greitai pamiršo viską apie Mariją.
Nors to nebuvo visuose perpasakojimuose, kad Marija buvo skurdi ir tamsiaodė, o jos konkurentė buvo turtinga ir kai kuriose istorijos versijose pasirodė balta. Tai reiškia, kad dėl jos socialinės padėties ji ir jos sūnūs mirs nuo ligos ar bado be vyro, o jam tai nerūpi. Marija nuskandino savo sūnus iš sielvarto, o netrukus po to, kai ji dingo, jos pačios kūnas buvo nuplautas ant upės kranto. Kai ji pateko į dangų, jai buvo liepta negrįžti, kol neras savo vaikų, kurių ji ir toliau ieško. Jei jį užklupo La Llorona, sakoma, kad vaikai taps nuskendusių jos rankose aukomis.
kas nori tapti milijonieriumi
Verkiančios moters prakeiksmas (1963)
Neatleistinas nusikaltimasNėra nusikaltimo, labiau liūdinančio už motiną, šaltakraujiškai nužudančią savo visiškai susiformavusį vaiką, nes tai ne tik suklaidina ir gąsdina mus beveik neapsakomai, bet ir pateikia daug neišsakytų komentarų apie ignoruojamus pagalbos šauksmus. kai kurios beviltiškos motinos ir tylus skriaudžiamų vaikų skausmas. Tai parodo mums, kad kai kuriems iš mūsų gresia didžiausias pavojus, net kaip nekaltiems kūdikiams mamos rankose, kad net saugumo samprata yra toks pat mitas, kaip ir pati La Llorona. Mes norime gyventi pasaulyje, kuriame tokių dalykų nebūna.
Vis dėlto šių dalykų pasitaiko. Tiesą sakant, žmogžudystė yra viena iš pagrindinių vaikų mirties priežasčių šiandieniniame pasaulyje, o maždaug 2,5% visų žmogžudysčių yra filicidinės. Tikro gyvenimo moterys, kaltos dėl filicido, teigė, kad „La Llorona“ yra istorija, lygiagreti jų pačių istorijai. 1986 m. Moteris, vardu Juana Léija, bandė nužudyti savo aštuonis vaikus, o du iš jų mirė. Kai buvo apklausta, ji tvirtino, kad ji pati yra „La Llorona“ įsikūnijimas. Leija buvo skriaudžiama moteris, kuri tikėjo, kad gelbsti savo vaikus nuo kančių-tai labiau paplitusi realaus gyvenimo priežastis nei kerštas. Tiesą sakant, keršto moterų žudynės savo vaikams yra išskirtinai retos ir tai, pasak ekspertų, iš tiesų yra mažiausiai paplitusi motyvacija. Tačiau viena iš labiausiai paplitusių yra altruistinės žmogžudystės, kuriose motina įsitikinusi, kad kažkaip gelbsti savo vaikus nuo gyvenimo kančios. Nors „La Llorona“ paprastai būtų klasifikuojama kaip keršto žudikė, yra ir altruistinių elementų, susijusių su ja, nes ji taip pat baigia savo gyvenimą, negalėdama tęsti egzistavimo pasaulyje be savo kadaise puoselėtos šeimos, kuri dabar nepataisoma.
Nors La Llorona simbolizuoja tai, ką mes kultūriškai laikome baisiausia galimybe motinai, jos nedorybė neegzistuoja vakuume. Ji atidavė viską dėl vyro, kuris ją paliko. Klasės statusas ir galimas rasizmas yra jos mito esmė, nes ji yra apleista dėl aukštesnės socialinės padėties moters, jos meilė tampa beprasmė, o jos vaikai - tėvo. Kai ji daro savo baisų nusikaltimą, tai yra todėl, kad ji neturi pasirinkimo galimybių, bet be to, tai yra didžiulis pyktis, kai jos pasirinkimus atima kažkas, kas visiškai patenkintas visomis jos kančios sąvokomis, kuris geriau žinojo ir kas vis tiek ją įskaudino.
Panašios istorijos
Nuo Lorelei iki Banshee yra daug legendų, kuriose vaizduojama pavojinga „verkianti moteris“. Šios istorijos yra ne tik užuomina, kad būtų išvengta minėtų moterų, bet ir komentuoja vyrus, kurių veiksmai skatina siaubingus atitinkamų moterų veiksmus. La Lloronos mito elementai buvo atsekti iki XV amžiaus germanų liaudies pasakų, tačiau tai yra šio rašytojo įtarimas, kad nesvarbu, kaip toli mes einame laiku, visada būtų tokia istorija, panaši į jos. skirtingos kultūros, pasmerkiantys vyrų bejėgiškumą moterų atžvilgiu, tuo pačiu įspėjant vaikus ir suaugusiuosius saugotis keistų, klajojančių moterų.
Skandinavų mitologijoje Gudrun figūra buvo pateikta įvairiais būdais, tačiau mūsų tikslais svarbiausia yra prozos Edda, kurioje ji yra hunės Atilos žmona. Nors ji su užkariautoja susilaukė dviejų vaikų, kai šis nužudo savo brolius ir pavogia jų auksą, ji savo ruožtu nužudo jų vaikus ir gamina juos kaip vyro šventę. Baigusi šį patiekalą, ji nusimena dėl to, ką padarė, ir taip pat nužudo jį, užsidegdama visą vietą.
Graikų mitologijai nesvetimas grafinis, atrodytų, beprasmis siaubas, ir iš tiesų pati La Llorona puikiai tilptų tarp daugybės graikų tragedijų. Kitas pavyzdys yra siaubinga Lamia, graži Dzeuso meilužė, pagimdžiusi jam daug vaikų. Kai jo žmona Hera atrado jo neištikimybę, ji įžūliai pavertė Lamiją į suktą, vaikus valgantį monstrą, priversdama ją praryti savo palikuonis. Šis siaubas paskatino ją persekioti kitų vaikų ir tapo ankstyvu bugio pavyzdžiu.
777 angelo numeris meilė
Panašiai spektaklis „Medėja“ sekė moterį, kuri nužudė savo jauniklius. Nors antgamtinis elementas buvo beveik visiškai pašalintas, klasizmas yra labai nepažeistas. Graikų akimis Medėjos kilmė laikoma barbariška ir netgi nežmoniška. Nors žaidimo specifika neaiški, viso spektaklio metu ji dažnai save vadina užsieniečiu. Jasonas taip pat nurodo, kad ji yra kažkuo socialiai prastesnė už save, ir kai jis ją palieka, tai yra bendraamžis graikas. Medėja padėjo savo vyrui prieš savo šeimą, palyginti nuskurdusį, amžinai degantį tiltą savo namuose, kai ji išvyko būti su savo meile. Kai jis palieka ją dėl kitos moters, jis nepalieka jos taip, kad ji galėtų atsigauti. Ji iš esmės yra pasmerkta, nors kai ji nužudo savo vaikus, tai ne dėl išgyvenimo, o todėl, kad žino, kad būtent tai labiausiai pakenks Jasonui. Spektaklis parodo didžiulę užuojautą net ir siautulingai, monstriškai Medėjos pusei, o pasakojime pirmenybė teikiama meilei, kurią ji myli savo vaikams, ir jos didžiuliam sielvartui. Medėja, kaip ir „La Llorona“, yra siaubinga, tačiau nerimą kelianti.
Maria Callas Medejoje (1969)
La Llorona taip pat laikoma glaudžiai susijusi ar netgi tam tikra prasme paremta La Malinche - moterimi, kuri buvo suteikta vergei konkistadorui Kortesui ir padėjo jam kaip vertėjas ir vadovas užkariaujant Meksiką. Akivaizdu, kad tai prieštaringai vertinama figūra, panašiai kaip La Llorona. Kartais į ją žiūrima kaip į moterį, kurią tiesiogine to žodžio prasme nupirko ir pardavė jos pačios žmonės, ir todėl ji buvo mažai skolinga. Jei pažvelgtume į šį objektyvą, tai būtų moralė, kad visuomenė, kuri skriaudžia moteris, nėra moraliai grynesnė už kitą, o pozicionuodama moteris kaip antrines pilietes, visuomenė rašo savo nuosmukį. Tai parodo neįtikėtinai sudėtingą daugelio piktnaudžiavimo valdžia aspektų supratimą ir nurodo, kad visos šalys yra šiek tiek bendrininkavusios. Kita vertus, daugelyje jos istorijos versijų ji laikoma tiesiog klastinga ir manipuliuojančia pabaisa, kuri džiaugėsi galėdama išpirkti actekus savo meilužiui. Kaip ir daugelyje pasakų, tai priklauso nuo to, ko klausiate.Tuo tarpu pati La Llorona ne kartą pateko į kino sritį, o kiti pasakojimai, pvz. La Llorona (1933), La Llorona (1960) ir Verkiančios moters prakeiksmas (1961). Ji taip pat yra labai keistos dainos tema ir televizijos seriale pasirodė kaip savaitės monstras Grimas ir Antgamtinis. Dabar ji supažindinama su „Užburta visata“ su La Lloronos prakeiksmas (2019) . Tik laisvai prijungtas prie kitų filmų, sunku pasakyti, kokią įtaką filmas turės kinematografiniam siužetui, tačiau jei jis sugebės atgaivinti seną legendą, tuo pačiu atgaivindamas franšizę, galima sakyti, kad tai turės atliko savo darbą.
Kalbant apie pačią La Lloroną, prašome tik jos, kad ji nenukryptų į grožinės literatūros sritis. Pasaulis yra toks baisus, koks yra.
